《逻辑解析道德经》之第十八章

时间：2019-09-05 18:59:48 来源：作者：网络

原标题：《逻辑解析道德经》之第十八章

【原文】

大道废，安有仁义①！六亲不和，安有慈孝②！国家混乱，安有正道③！

【通释】

大道废弛，怎么会有仁义！六亲不和，怎么会有孝慈！国家昏暗动乱，怎么能有正臣！

【注释】

① 大道废，安有仁义：大道废弛，怎么会有仁义。王弼本中的本句为“大道废，有仁义”。据郭店楚竹简及帛书甲乙本改（详析见本章【点评】)，以下诸句相同。大道，是正面之道，是治国安天下总体因循的思想观念、方针政策和运行态势，是治国安天下潜在的运行轨迹，是治国安天下者的主流道德标准，核心价值取向、行为规范在治国安天下上的体现，是由治国安天下者思想行为潜在导向而形成的社会主流官风、民风，即整个社会的主流风气。废，废弛。

② 六亲不和，安有孝慈：六亲不和，怎么会有孝慈。王弼本中的本句为“六亲不和，有孝慈”，另在此句上还有“智慧出，有大伪”句。六亲，指父、子，兄、弟，夫、妇，也泛指亲缘关系。孝慈，子女爱父母叫孝，父母爱子女叫慈。孝慈是儿女孝顺父母，父母庇护子女。

③ 国家昏乱，安有正臣：国家昏暗混乱，怎么能有正臣。王弼本中的本句为“国家昏乱，有正臣”。国家，国与家。有版本作“邦家”。邦，也称“国”，即诸侯国，是周天子为其子弟臣属分封的疆土与属民；家，大夫的领地和属民，即大夫的食邑或采邑。昏乱，昏暗动乱。昏，昏聩，亦指邦君或家长昏聩。乱，指邦与家治理得不好，混乱。正臣，正直的臣子。

【意义归纳】

本章强调的是“大道不可废”。

【语法分析】

假设并列假设并列假设

大道废，||安有仁义！|六亲不和，||安有慈孝！|国家昏乱，||安有正臣！

全章是一个复句。三组反问句是并列关系，为第一重，各句内部为假设关系, 分别为第二重。

“大道废，安有仁义”虽然是个反问的疑问句，但本句仍然存在假设或条件的逻辑关系，也就是说，如果“大道废”，就不会“有仁义”；或者说，只要“大道废”，就不会“有仁义”，以下“六亲不和，安有孝慈”“国家昏乱，安有正臣”理同。

【考辨】

《道德经》（老子）通行本主要有王弼本与河上公本。这两个本子的第十八章是一样的：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

意思大致为：

大道废她，就出现了仁义；智慧出现了，就产生了大伪；六亲不和，就产生了孝慈；国家昏乱，才出现了忠臣。

也有人这样解释：

抛弃了大道，仁义就出现了；产生了智慧，过度的虚伪就出现了；六亲不和谐，子孝父慈就出现了；国君昏聩国家动乱，忠臣就出现了。

我对王弼版本章的章句持完全否定的态度，同时也否定以往许多学者据王弼本所做的赞许的解析和点评。

为什么会出现这样的解释呢？问题的症结就在于王弼本与河上公本都把一个重要的“安”字给抄没了，又增加了“智慧出，有大伪”六个字。当然，始作俑者不一定是王弼、河上公。

首先，我们先辨析一下本章的几个概念。

“道”是《道德经》中反复出现的概念。这里的“道”，是一个“混而为一”“不可致诘”的概念。简言之，《道德经》中的“道”，是自然及客观事物顺畅运行应遵循的正确轨迹。“道”是客观存在，是规律，是做人、治人、事天、行事应依据的准则。“大道”是《道德经》弘扬的“主义”。“大道泛兮，其可左右”（第三十四章)，“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径”（第五十三章）的三个“大道”的比喻义都非常明确，“大道”是治国安天下总体因循的思想观念、方针政策和运行态势——这种思想观念、方针政策不是表面文章，不是口头上的粉饰，不是文字上的冠冕堂皇，是治国安天下潜在的运行轨迹，是治国安天下者的主流道德标准，核心价值取向、行为规范在治国安天下上的体现，是由治国安天下者思想行为潜在导向而形成的社会主流官风、民风，即整个社会的主流风气。“大道”实是老子推崇的正面之道，老子怎么能鼓吹让它废弃呢！

“六亲”指父、子、兄、弟、夫、妇，也泛指亲缘关系。“孝慈”就是儿女孝顺父母，父母庇护子女。子女爱父母叫“孝”，父母爱子女叫“慈”。“六亲”是不可混淆的概念，它局限于某个具体的家庭或家族。李家的孝慈不能与张家的六亲不和混为一谈，李家的孝慈当然是建立在李家六亲和睦的基础上的。

“国家”即国与家。“国”也称“邦”，但并不是今天意义上的“国”，而是分封制度下君主一级一级为其子弟臣属分封的疆土与属民。“家”也不是今天简单意义上的“家”，而是分封制度下大夫的领地和属民，也就是大夫的食邑、采邑。“正臣”，正直的臣子——还是用“正臣”好，一部《左传》都没有出现过“忠臣”字样，“忠臣”之说是后世出现的。

其次，通行本原文就自相矛盾。我们通过分析正面认识与反面认识来比较一下：

大道废（反）有仁义（正）“大道废”是坏事，“有仁义”是好事；

智慧出（正）有大伪（反）“智慧出”是好事，“有大伪”是坏事；

六亲不和（反）有孝慈（正）“六亲不和”是坏事，“有孝慈”是好事；

国家昏乱（反）有正臣（正）“国家昏乱”是坏事，“有正臣”是好事。

通过比较，明显可以看出“智慧出，有大伪”与其他三组话极不合拍。经查郭店楚竹简（以下简称《郭简》）没有“智慧出，有大伪”字样，长沙马王堆出土的帛书（以下简称《马帛》）甲乙本有“智慧出，安有大伪”字样。结论是“智慧出，有大伪”是汉代以后“加入”的，而去掉了“安”的篡改肯定违背了老子的原意。

再次，《郭简》《马帛》甲乙本向我们提供了与通行本意思截然相反的文字。几个本子均在每句“有”前多加了一个“安”或“案”字。

《马帛》甲本：

故大道废，案有仁义！智慧出，案有大伪！六亲不和，案有孝慈！邦家昏乱，案有贞臣！

《马帛》乙本：

故大道废，安有仁义！智慧出，安有大伪！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有贞臣！

《郭简》

故大道废，安有仁义！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有正臣！

(以上引文标点均为笔者所加）

结论是，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”是经过篡改的文字。

被篡改后的句式是陈述句，加“安”的句式为疑问句中的反问句。“安有”是典型的反问固定结构。两种句式不同，表达的意思截然相反。

要正视“安”字，对《马帛》《郭简》中的“安”字不能视而不见。“安有”“安在”等是常出现的文言固定结构。“安”是“怎么”的意思。第七十九章“安可以为善”中的“安”即此意。

试比较两种句式：

大道废，安有仁义！——强调失去了大道，必然少仁义、丧失仁义；

大道废，有仁义——强调失去大道，才显现出仁义或者才有了仁义。

六亲不和，安有孝慈！——强调六亲不和，从哪里能看出孝慈，怎么能有孝慈，也就是六亲不和必然失去孝慈；

六亲不和，有孝慈——强调六亲不和才显现出孝慈或者是比较出孝慈，这个比较是没有办法进行的，张家的六亲不和不能同李家的有孝慈作比较。

国家昏乱，安有正臣！——强调国家昏乱，就会缺少正直的臣子；

国家昏乱，有忠臣——强调国家越昏乱就越有忠臣或显现出忠臣。

可见上述前者所强调的，都是正理、常理，是客观存在；后者都是违背常理的谬论，是所谓的“辩证”，是诡辩。试问，是太平盛世缺少仁义还是失道之世缺少仁义，是家庭和睦没有孝慈还是六亲不和没有孝慈，是清明政治下没有正臣还是腐败政治下缺失正臣？

同“安”字一样，对本章中的“有”也需要正确地解释。“有”表示存在。如果要表达“显现”的意思，为什么不用“见”，而用“有”？也就是说，如果按通行本的文字，老子为什么不说“大道废，见仁义；智慧出，见大伪；六亲不和，见孝慈；国家昏乱，见忠臣”？

“大道废，安有仁义！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有正臣”演变为“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，既有恶意篡改，也有肆意歪曲。后人囿于前人的解读，甚至不去推演它的逻辑关系，甚至刻意把“安”解释成“于是”，就是不用最常用的形式来解读“安有”。如果不跳出前人各种说法的窠臼，对老子的个别解读就可能永远停留在错误上，或者在错误中徘徊。在研读《道德经》中我有一个最大的心得，就是“不要被传统的解读限制了思维”。

所谓的“大道废与仁义，六亲不和与孝慈，国家昏乱与忠臣的对立统一”，“大道废弛才应提倡仁义，六亲不和才应提倡孝慈，国家昏乱才提倡忠臣”之说纯属自相矛盾的无稽之谈。大道都废弛了谁还会去真正推崇仁义？谁家真正孝慈会出现六亲不和？哪个国家混乱还会涌现正直的臣子？

有人这样点评本章：“大道存，仁义在其中，不得而显，仅此而已。忠臣、孝慈、仁义三事，皆因时因势而出，不值得三事前后大加传耀也。清官之出，世之悲哀。有人查证，清官可恶，甚于贪官，此处存一记。”此说大谬！

以上引述的歪理邪说与老子的思想南辕北辙，背“道”而驰。老子主张“为之于未有，治之于未乱”（第六十四章)，他怎么能在大道废弛时才主张提倡仁义，在国家昏乱时才呼唤忠臣，在六亲不和时才要找回孝慈呢？

《道德经》第十八章，实应为：大道废，安有仁义！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有正臣！

【解读与点评】

仁义本来就是天然的存在，夜不闭户，路不拾遗是文明和平盛世的产物，大道废弃时才会失去。孝慈是一种应该有的本能，是与六亲和睦为一体的；六亲不和谐何以体现孝慈！虽然正直之人无论在什么时代都有，但忠臣只能在清明政治下存身；国家昏乱之时正臣难为。“人之初，性本善。”仁义、孝慈，应该是人类潜意识的本能，是人类的天性。别说人类，许多动物也有此本能，“虎毒尚不食子”呢。仁义、孝慈、忠臣这三种情况应该是常态，混乱时才会失去常态。

“大道废，安有仁义!”大道，正确的治国之道，做人行事应该遵循的正确的道。“大道废”，犹言世风不殼。世风不榖是怎么造成的，大道为什么会被废？显然这种废来自统治者，是统治者的治国思想原则出了问题，是统治者的价值取向出了问题，是统治者的行为导致正道偏废。《墨子•兼爱》中讲述了《楚王好细腰》的故事：“昔者楚灵王好士细腰，故灵王之臣皆以一饭为节：胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。”《左传•闵公二年》记载了卫国的一次亡国经历：“冬十二月，狄人伐卫。卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战!’公与石祁子玦，与宁庄子矢，使守，曰：‘以此赞国，择利而为之。’与夫人绣衣，曰：‘听于二子。’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。及狄人战于荧泽，卫师败绩，遂灭卫。”上有所好，下必从之；民不堪之，必不与之——亡国之灾降临就成为必然。

缺失了正确之道，道德就会滑坡，人就会欺心，才会出现苏丹红、地沟油、瘦肉精、毒胶囊、毒奶粉一类的事，才会出现政府参与强拆、公立医院的医生看病收红包、公办学校的教师滥收费补课、人民法院的法官昧良心断案、未工作的人冒名领空饷；才会出现得到他人帮助，不但不感恩戴德，反而血口喷人讹诈的事情，进而出现人摔倒在路上没有人敢去救助；才会出现考试打小抄、替考泛滥……“大道废”就是失去正常之道。失去正常之道，必然失去公平正义，必然失去理应得到社会公认的伦理道德，必然抛弃仁义。上列各种现象正是抛弃仁义的结果。爱人、救人、扶助人的仁义之举本来应该是常态，感恩回报也应该是常态，什么情况下会失去常态？失道才会失去常态。老子认为，圣人之治，不会出现这种情况。

“六亲不和，安有孝慈！”这是很现实、很客观地反问，六亲已然不和，哪来的孝慈？试看天下家庭，是六亲和有孝慈，还是六亲不和有孝慈！

“国家昏乱，安有正臣！”国家昏乱，即国家治国方针混乱（朝纲紊乱）。先以殷纣为例。纣王无道，国家昏乱，纣王的同母兄微子屡谏不听，于是微子便隐居于荒野。殷纣王的叔父箕子也多次劝说纣王，纣王不听，于是箕子就披发装疯, 被纣王拘囚，降为奴隶。比干也是殷纣王的叔父，他因劝谏被剖胸挖心，就这样失去了身边所有的正臣。再看春秋时的小邦卫国：孔子曾称道的宁武子“邦有道则知，邦无道则愚”，他装傻简直“愚不可及”。还有一个也是孔子称道的人—— 蘧(qú)伯玉：“君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”蘧伯玉是君子，他最大的修养就是采取不介入的态度来躲避邪恶、躲避祸乱，两次在国家无道混乱时“出关”（见《左传•襄公十四年》和《左传•襄公二十六年》)。宁武子、蘧伯玉本都可以算作正臣，但是在昏乱无道的时候或装傻或回避，他们在保全自己，不做乱世的正臣——这些事情老子或许都知晓。这恰恰是“国家昏乱，安有正臣”的实例。史上有名的正臣（忠臣）魏征，也是没有生活在乱世，而是生活在唐太宗贞观之治的太平盛世。因此，翻翻史书随便查一查就可以发现，是国家昏乱时正臣多，还是国家大治时正臣多

为了解说得更透彻，我们再不厌其烦地从正面探讨一下大道存，六亲和，国家清正会出现怎样的局面：大道存必然仁义满天下，六亲和必然子孝父慈，国家清正，必然君正臣忠。结论：在天下，道存则仁义存；在家，道存则孝慈存；在国，道存则正臣存。

本章有成语“六亲不和”。